Человек понятия «добро» и «зло» перевел в удобоваримую для
себя эмоциональную форму: «приятно – неприятно». Своеобразным мостом
между мыслительными категориями «добра» и «зла» и эмоциональной оценкой
«приятно – неприятно» стали понятия «плохо – хорошо». Потому что «плохо –
хорошо» можно отнести и к мыслительному и к эмоциональному процессу.
Начало 18 января 2010
От горькой таблетки антибиотика нам «хорошо» лишь благодаря осознанию
того, что болезнь пройдет (умозаключение, к которому человек приходит
вследствие размышлений). А эйфория, наступающая от таблетки «экстази» –
это «хорошо», находящееся в эмоциональной плоскости. Определив, что
«хорошо» только там, где «приятно», люди отказались от Мыслительного
процесса и сделали свой выбор в пользу эмоциональной оценки. Потому
приятное стало для человека «хорошим», а значит – «добром», несмотря на
то, что это может быть потенциальное зло, как, например, наркотические
таблетки «экстази». «Плохим» человек признает то, что ему неприятно,
иными словами – «зло», хотя в потенциале оно может оказаться добром,
как, например, лекарство.
К сожалению, знание моральных принципов не гарантирует того, что мы
ИХ исполняем. Все, что определено для нас как «добро» (любовь, уважение,
дружба, взаимопомощь, трудолюбие…), на самом деле – хорошо, а то, что
формирует категорию «зла» (гнев, зависть, жадность, леность…),
действительно плохо. Для построения счастливой семьи и здорового
общества придерживаться этих принципов необходимо. Однако объясню,
почему эти принципы так и не становятся нашей сутью, почему же они не
проросли внутри человека, несмотря на такое долгое воспитание.
Потому что моральные критерии, выработанные людьми путем
Мыслительного процесса, не соответствуют эмоциональной природе человека.
Оказалось, что их нельзя привить, не учитывая зависимость человека от
его природного начала и инстинктов. Для того чтобы следование моральным
принципам превратилось в единственно возможный образ жизни человека,
Мыслительный процесс должен подчинить себе эмоциональную природу
человека. И не только подчинить, а самому стать его естественной
природой и его смыслом жизни. А на сегодняшний день мы принимаем эти
принципы на веру.
Для тех, кто их разработал, кто размышлял над их необходимостью, эти
высокие принципы, скорее всего, и были смыслом жизни. Но все последующие
поколения, отставив эту тему (так как все приняли на веру), попали во
власть эмоций – потому что, как я объяснил, именно они близки нашей
физической природе.
Вы скажете, что есть люди, которые живут в соответствии с моральными
принципами. Даже если представить, что таких людей большинство, это еще
не свидетельство того, что их принципы непоколебимы и в какой-то
экстремальной ситуации они не откажутся ото всего того, что
проповедовали ранее. Истории известны подобные примеры, достаточно
вспомнить беспорядки и убийства во время всех революций. Можно, конечно,
допустить, что когда-нибудь для большинства все-таки станет внутренней
потребностью придерживаться моральных принципов, однако меньшинство все
равно будет говорить о несовершенстве системы воспитания. Но, согласно
статистике, даже в самые лучшие времена и в самых благополучных
обществах остается значительное количество людей (до 0%), преступающих
закон. А уж потенциально желающих это сделать никто не считал.
ТРАНСФОРМАЦИЯ МОРАЛИ
Из-за того, что людям трудно достичь моральных высот, они
постоянно снижают планку морально-ценностной шкалы, объясняя это
«веянием времени» или менталитетом народа. Так, значительно сократились
сексуальные запреты, обязательства в дружбе стали условными. Я уже не
говорю о рыцарском служении Женщине, которое когда-то было моральной
ценностью целой эпохи. Совсем выпал из моральных ценностей
космополитизм. От греческого kosmopolites – гражданин мира: идеология
так называемого «мирового гражданства». Стоики искали в
космополитическом идеале совершенную общественную форму, которая сделала
бы возможной жизнь каждого человека по единому всемирному закону. Если
раньше великие мудрецы, основатели философских школ с гордостью называли
себя космополитами и прививали соответствующие взгляды своим ученикам,
то теперь космополитизм вообще не является примером для подражания.
Стремление стать человеком добра, о котором говорил Сенека, тоже
выпало из разряда моральных ценностей современного общества. Таким
образом, моральные ценности, которые можно трансформировать по своему
усмотрению, не могут привести к единому нравственному идеалу, а часто
даже уводят человека в совершенно другую сторону.
Чем отличаются моральные ценности от идеала? Идеал – то, каким должен
быть Человек в высшем смысле этого слова, он практически не меняется на
протяжении веков. Но чтобы соответствовать этому образу – отдельными
поступками и стилем жизни в целом, – необходимо придерживаться моральных
ценностей, создаваемых конкретным сообществом. Но, как я сказал ранее,
человек эти ценности постоянно «подгоняет» под свои слабости, от чего
они все время претерпевают изменения и могут трансформироваться в то,
что ничего общего с ценностями не имеет.
При Сталине, например, под «честностью» и «гражданским долгом», по
сути, понимали клевету и предательство. Тогда в одночасье миллионы людей
оказались «врагами народа» и были уничтожены без суда и следствия. Те
же принципы исповедовала инквизиция в средние века. А «справедливость»
становится прикрытием нашей личной мстительности, когда из-за обиды мы
готовы вершить свой собственный суд.
Идя на поводу у быстро растущей эмоциональности, за последнее
столетие моральные ценности заметно видоизменились. И, как мне кажется,
не приблизили человека к его идеальному образу. Природная зависимость от
эмоций победила стремление к развитию разумности, и моральные ценности
тоже пошли по пути оправдания любимых эмоций.
Так, реклама сегодня навязывает нам образ человека, который «может все и
достоин самого лучшего». Это – модно! А когда-то подобное поведение
считалось бахвальством, самоуверенностью и заносчивостью. Еще недавно
сказать женщине, что она, выбирая мужчину, ориентируется исключительно
на его финансовое состояние, было оскорблением. Сейчас же девушки этого
не скрывают, а жены оправдывают решение развестись именно отсутствием у
мужа денег, а не хороших качеств. Мы же понимаем, что речь не идет о
необходимом. Стремление к роскоши, которое воспитывается фильмами и
рекламой, теперь считается нормальным. А вещи, стоимость которых в
десятки и сотни раз превышает среднюю зарплату, – необходимыми. И именно
невозможность этого достичь рождает агрессивную эмоцию, которая к
разуму отношения не имеет.
Теперь женщины часто расходятся со своими мужчинами, потому что не
могут избавиться от надежды соединить свою жизнь с каким-нибудь
миллионером. Причем никаких разумных предпосылок к этому у них нет: ни в
гости к ним миллионеры не захаживают, ни в конкурсах красоты эти дамы
не побеждают. И в конечном итоге они остаются в одиночестве, растят
своих детей без отцов, еле сводя концы с концами. Разве это
соответствует замыслу вырастить здоровое потомство? Таких, неразумных
женщин, поступающих таким образом, меньшинство, но мечтает об этом, я
уверен, большинство. И когда одной удалось воплотить в жизнь свою мечту о
муже-миллионере, ее «подруги» уже не могут спать спокойно – их мучают
зависть и ощущение несправедливости: они-то ведь тоже достойны лучшего. А
у эмоций нет здравого смысла.
Почему же эмоции в нас так сильны?
Продолжение следует...
Михаил Лежепеков, психолог-практик, автор
многих психологических бестселлеров, основатель международного
общественного движения "Экология человека"